愛情小學堂

本部落格主要分享個人並所參與的他人心靈醫治經歷。關於心靈醫治有許多神學的討論，本區整理相關的質疑和論點。本文是迴響楊天恩牧師關於內在醫治的一篇文章（楊牧師本人部落格的文章來源網址我找不到，但是有網友轉載，所以提供網友轉載網頁）

楊牧師有此一文，是來自一個信徒的詢問。信徒問：牧師你如何看待內在釋放治療和我們的五旬節？內在釋放治療是屬於第三波，那我應該如何看待它呢？牧師答：我認為五旬派和內在醫治的差異在於：「內在醫治的基礎並不來自聖經(Biblical)，基礎是現代輔導和心理學的產物，把聖靈的工作從屬於心理學的範圍，而不是專注於聖靈自主的工作。說得實踐性一點：為完成醫治釋放，來請聖靈動工。故此，神和聖靈的工作變成了手段。但是基督徒的生命，卻是以神為中心和目的的，這就是基督徒的敬拜。」

我個人對於楊牧師該文以上回覆，有些不同想法。我以為，承認自己的軟弱並呼求神的介入，是許多醫治禱告的原型。內在醫治的禱告本身，也是針對自己的問題呼求神的介入，呼求「神拯救」。

耶穌的名字之意就是「神拯救」，在福音書中有許多的病人主動呼求神的介入和拯救，只是這些病人多是為了「身體」得醫治而禱告，至於內在醫治則是病人為了「情緒或心靈」得醫治而呼求。內在醫治的病人禱告，與福音書哪些身體有軟弱的病人呼求主幫助的禱告，並沒有任何的差異。

因此楊牧師說內在醫治因為「為完成醫治釋放，來請聖靈動工」，等於把聖靈工作當成手段而不適當，我覺得這是一種觀念的認知差異。

聖經多處都是病得醫治的記載，這些經歷也多屬於病人「先」呼求要得痊癒，耶穌「後」回應這個禱告。如果福音書這些病人的舉動可以吸引神的幫助，個人認為，內在醫治中，呼求聖靈介入一個人受傷的心，也不會有任何的不妥才是。

我實在看不出，內在醫治，先察覺或是有針對性的心靈問題求主醫治，就會有礙聖靈主權。

因為如同我們認罪時，是籠統性的認，還是針對單一事情認，是屬於所謂的「已知」的罪，或是「隱藏的罪」，應該都是可以認的？認罪時沒有人說，針對「某項」罪認，就變成把神的饒恕主權變為手段。籠統性認罪才算讓上帝有主權介入要饒恕哪一個罪。我們呼求神「處理這個」罪或是疾病，無礙於神想「先處理另一個」，這裡不會有任何危害主權的事情，只要禱告者本身承認，上帝有絕對主權，依照祂的時間表，處理我們的生命問題即可。

我認為，惟有在內在醫治的過程中，「限定」上帝「現在」來處理這個問題，同時不接受聖靈的當下感動，容許隨時更換「被醫治的項目」，換句話說，在請求醫治的過程中，「任意消滅聖靈的感動」，拒絕聖靈「現在想要」處理的問題，才能算為把聖靈視為手段。

此外，楊牧師又針對內在醫治實踐中的一些問題提出如下的警告，楊牧師說

福音派有一段很長的時間依賴輔導來進行牧養和處理信徒問題，內在醫治是這種方法的變體。
五旬節傳統的運作：個人認罪悔改-->聖靈自由運行-->得釋放和醫治 vs. 心靈醫治：輔導->禱告-->釋放
很多時進行心靈醫治的協談時間時，會把一些不必要的問題再「挖掘」出來（當然你可以說這是運用屬靈恩賜）；但相比在聚會時聖靈運作所作的、對個人的啟示而帶出需要回轉和悔改的問題，這顯然危險得多。有時，從事釋放服事的人也可能將一些他們想當然的看法，在被服事者完全開放的時候，藉著「禱告」放了入被服事者心中。這自然相對於聖靈自由的運作而喚醒人心危險。故此，曾經有人說，接受了釋放禱告後，需要另外一些人釋放那次禱告帶來的捆綁。這當然是極端的例子，但這實在是值得我們深思和小心處理的地方。

我想，聖經教導我們要彼此認罪，互相代求。內在醫治可能是關起門來的禱告，和聚會中多數人的禱告也許形式不一，但是本質上，只要在地上有兩三個人奉主的名聚集，主就應允在他們中間，所以即便內在醫治可能只有兩個人（有時是兩個輔導員搭配，這樣就是三個人），我想這仍然在主裡算為一個正式的聚會。所以也看不出人數較少的協談，和人數多的聚會，在主裡有何差異。所以牧師所說的聚會的優點是「聖靈運作對個人啟示帶出需要回轉和悔改的問題」，我相信在兩三人的協談中，一樣可以保有這個所謂的優點。

在我自己的協談經驗中，我承認，的確會有「聚會前預設要處理的事項」，這是因為在多次協談中，因為被輔導者的陳述而得到的提醒或感動，但我個人的作法是，我有我的「想法」或是「過去經驗」，但我總保持著「上帝會做新事」的想法，所以我依照我的才幹和經驗，整理了「待處理事項」，也預設本次碰面要處理的問題，但是從不排斥聖靈，可以即時的介入引導我轉向「另一個馬奇頓」。我相信保羅憑著他的屬靈見識和經歷「安排」他的佈道旅行時，還是會出現大轉彎的馬奇頓現象。這並不能說，保羅事先安排的路線就是沒有尊重聖靈的絕對主權。我相信安排和臨時轉換本身並不衝突。只要我們在安排的過程中，保持一顆謙卑和敏於聖靈聲音的心態即可。

此外，楊牧師所謂的「從事釋放服事的人，也可能將一些他們想當然的看法，在被服事者完全開放的時候，藉著禱告放了入被服事者心中。...需要另外一些人釋放那次禱告帶來的捆綁。」這種狀況，我認為並不是禱告者本身的錯，因為禱告者的領受或感覺，被禱告者本來就需要查驗。

他若自己不查驗就全盤接受，是他的個人的屬靈生命稚嫩，並非禱告者的錯。因為如果這樣是協談的缺點，那以後有誰敢「面對面」的彼此代求？誰能有把握自己的禱告詞或是領受，是絕對百分百無誤？難道每一次碰面的禱告，那個錯誤的禱詞都需要被處理，免得帶來綑綁嗎？

如果一個內在醫治的協談，雙方都知道主權在神，都知道為你禱告的不過是上帝的器皿，輔導者可能有不足，有限制，但是我們願意讓輔導者陪著我們一起到主的面前，請求「主」醫治，請求「主」光照，容許主可以透過他的器皿做工，將主的話傳遞給我們，但又不把這個器皿當成神自己，同時被輔導者承認，神的目標是他，所以神也會直接對他說話，他在輔導的過程中，有平等的決策、與建議醫治方向等權利，就不會發生輔導者全被輔導者任意擺佈，甚至把輔導者的話奉為聖經，被綑綁的現象了。

所以我認為內在醫治本身沒有問題，有問題的是實際操作者或經歷者的認知與態度問題。所以是「人」的問題，不是這個協談本身有弊病。