愛情小學堂

本文轉載輔仁大學神學院-王敬弘教授的一篇文章

近五、六年來，心靈醫治漸漸在各基督教會中受到接納和重視。 這種現象可從兩方面得到證實： 有關心靈醫治的書籍快速增加（註1）、 各教會在這方面所舉辦的活動和特會也日益普遍（註2）。 同時，透過報章雜誌，我們可以看到，最近一、二十年來，台灣民眾的心靈健康狀況迅速惡化： 有精神官能症的人高達25%（註3），而5%至10%的人患有不同程度的憂鬱症（註4）。 由此可見，社會上充斥著心靈受傷而痛苦的人。 如果我們能善用「心靈醫治」，或許可使它成為向台灣社會傳揚福音的有力方式之一。

在這篇短文中，我們先來看看聖經中的心靈醫治； 然後，再簡短介紹歷代心靈醫治的創始和發展； 最後，再來談一談心靈醫治的基本內容和它的效果。

聖經中的心靈醫治

如果只從字面意義來看，聖經上很少提到心靈醫治。 究其原因，一方面可能是因為，就聖經的時代來看，無論是舊約或新約，都沒有所謂的心理學， 也因此對心理現象未予重視； 另一方面，心靈醫治先要有一個心靈受傷的故事， 它往往會很長，所以聖經，特別是在福音書中，沒有足夠的篇幅去記載這類故事。 可是，如果我們以心靈醫治的特殊角度去細讀舊約、新約，也會有新的發現。

首先，讓我們從詩篇談起。 詩篇卅四篇清楚地說：「上主親近灰心失望的人、拯救內心傷痛的人。」（註5） 在許多詩篇中，作者都寫出他在遭受迫害時，心靈和身體所受的痛苦； 可是，在結尾時，卻讚頌上主把他從痛苦中拯救出來，心中充滿喜樂和感恩（註6）。 這就表示上主醫治了他的心靈。

在許多個人的經歷中，上主也醫治了人心靈的痛苦。 例如，當雅各在埃及見到他以為已死的兒子約瑟時，上主醫治了他多年來的喪子之痛； 大衛一生中，經歷了各種考驗和困境，但因為他仰望上主，上主都拯救了他， 其中過程也包括了心靈醫治。 大衛也將其具體經驗，透過詩篇表達出來，為世世代代的人帶來鼓勵。

在旱災中，先知以利亞維護了撒勒法寡婦和她兒子的性命， 更使她兒子在病死後復活，安慰了寡婦的心(列上十七8~24)。 上主也藉著以賽亞先知的話， 安慰了充軍異地以色列人的心靈(賽四十~五十五章)。

在舊約許多章節中，均不斷強調上主親近受到不公平待遇的弱勢族群， 特別是孤兒寡婦。 上主也為受冤屈者伸冤，釋放被擄者。 他所派遣的「上主的僕人」也有著同樣的使命 ： 「壓傷的蘆葦，祂不折斷； 將熄的燈火，祂不吹滅。祂要給人類帶來持久的正義。」(賽四十二3) 同時，至高的上主教他的僕人說該說的話： 「使祂能安慰憂傷的人。」(賽五十4)所以，上主是醫治人心靈痛苦的上主。

在福音書中，當耶穌復活了拿因城寡婦的兒子時， 祂不但醫治了她的喪子之痛，也醫治了她對未來生活的絕望(路七11~17)。 當耶穌在眾人面前接納並肯定悔改的罪婦時， 祂也醫治了她喪失已久身為女性的尊嚴(路七36~50)。 耶穌復活後，在往以馬忤斯的路上，親自去尋找兩個灰心失望的門徒， 使他們恢復信心和熱忱(路廿四13~35)。 在提比哩亞湖邊，祂在彼得和門徒面前顯現，並三次問彼得是否愛祂； 在彼得肯定的答覆中，他恢復了彼得的職務， 也醫治了彼得否認耶穌的罪所帶給自己的傷害(約廿一15~19)。

從以上對聖經的解讀來看， 舊約的上主和祂所派遣的耶穌基督，都以很實際的方式來醫治人心靈的創傷。

歷代心靈醫治祈禱的創始與發展

可能由於聖經中的心靈醫治隱而不顯，再加上人類的精神醫學一直到很晚才發展出來， 所以，在基督信仰的教會中，遲遲沒有發展出為醫治心靈創傷明確的祈禱方式。 但是，世世代代信仰耶穌的人，都在他們的心靈痛苦中，轉向耶穌祈求幫助； 其中一定為數不少的人得到醫治，重獲內心的喜樂和平安。 這樣的人，可能比在身體疾病中求得醫治的人，比例來得更高。 但因為許多心靈受傷的人，在祈禱得到醫治之後，通常不願意把它宣揚出來，讓大家都知道， 以致心靈醫治較少為人所知。

把心靈醫治祈禱「系統化」，是廿世紀四O年代的事。 它的創始人是依搦斯‧懷特(Agnes White)小姐， 她是一位美國南方長老會宣教士的女兒，從小隨父親到中國北方宣教（註7）， 後來與一位聖公會的三福牧師(Rev. Ted Sanford)結婚。 婚後不久，他們返回美國，定居於維吉尼亞州。 一九四七年，依搦斯‧三福出版了她的第一本書《醫治之光》(The Healing Light)（註8）。 在該書中，她談到自己如何在祈禱中經驗到聖靈的能力， 因此使她自己和別人從心靈的創傷中得到醫治。

從此，她繼續在這方面追求， 一方面出版了好幾本書，另一方面也教別人如何為別人作心靈醫治祈禱。 三福女士的經驗，雖然是出自祈求聖靈， 可是與古典五旬節運動(The Classical Pentecostal Movement)並沒有關係。 所以，來向她求教的，大半是基督教主流教會中的一些有心人士（註9）， 其中也有少數的天主教人士向她請益。 但是，在初期，基督教各主流教會，對這種祈禱方式，並沒有立刻廣泛接納； 後來由於一些先進人士的努力推動，在經歷了許多質疑和爭辯之後，才漸漸受到重視。

一九六七年，靈恩運動進入天主教會， 一些從事醫治服務的天主教人士，立刻向天主教宣傳這種祈禱，並得到相當普遍的肯定（註10）。 在天主教會內，靈恩運動所傳到之處，都有人教導如何為人作這種祈禱， 其受重視的程度往往超過身體疾病的醫治。

心靈醫治祈禱的基本內涵和效果

人心靈上的創傷，基本上可說是由兩種情況所造成： 積極地受到攻擊，例如被拋棄、被貶抑、被暴力攻擊等等； 消極地缺乏所需要的父母的愛， 例如，父親在外工作，很少能夠回家。 所以，心靈醫治祈禱，必須針對人受傷的基本方式來作祈禱，一方面要醫治所受到的積極傷害； 另一方面則要彌補所缺乏的父母之愛。不過，這樣說起來，似乎把問題太過簡化了。

由於每一個人成長的背景和經歷各不相同， 因此，每個人受傷的情況和經歷，也就有所差異。 即使是來自同一家庭的同卵雙胞胎，所受到的傷害也會不同。 對一般人來說，最厲害而深刻的傷害是在六歲以前的創傷。 那時候，我們年齡太小，完全沒有能力保護自己； 對外來的傷害，可以說幾乎照單全收。 這些創傷，在我們成長的過程中，會衍生許多心理上的痛苦、束縛與扭曲， 使我們在接受醫治的過程中，困難重重。 舉個實例來說，一個人在嬰孩時期，父母沒有給他所需要的安全感， 使他在對人的信任上受到很大的傷害。 這個人長大以後，便很難相信任何人，包括耶穌基督在內。 如此，耶穌的愛也很難進入他的生命，使他得到醫治。

此外，一個人在成長的過程中受到傷害，大都已經過一段時間的歷程。 因此在接受醫治祈禱的過程中， 除非耶穌奇蹟式地醫治他，否則必然亦須經過一段時間的歷程， 而過程中也會有不少痛苦和掙扎。其中有些人不願意去面對這一切，決定以逃避的方式生活； 因此，他們通常無法得到醫治。

從以上簡單的說明來看，為人作心靈醫治祈禱， 是幫助他排除其與耶穌之間的隔閡和障礙， 以信賴的心，向耶穌打開整個生命的歷史， 使耶穌的愛深刻地流入他的生命中，醫治他的創傷、重建他的生命。 當一位受傷者接受了全部的醫治過程， 不但是心靈的創傷得到痊癒， 也會因為體會耶穌對他無條件的接納和愛，而在耶穌的愛中繼續成長，成為表裏如一的基督徒。

由於篇幅又有限，只能對心靈醫治作如上簡單的介紹， 如果讀者有興趣的話，可以從坊間所出版的許多書籍中，更深入心靈醫治的堂奧（註11）。

（作者為輔仁大學神學院教授）

附註：

• 按作者所收集的參考書目來看，天主教共出版了十一種書，其中八本是一九九二年以後出版；基督教共出版了卅二本書，其中三分之二以上，是一九九二年以後出版。
• 關於這一點，作者並沒有什麼統計性的資料，只是憑著日常生活的接觸和傳聞。
• 一九九四年四月，台北市立療養院院長簡錦標指出，台灣民眾中患精神官能症者佔百分之十至十五。
• 自由時報，一九九四年四月十四日，第九版。可是，在同年十月，聯合報就登載，患精神官能症者佔台灣人口的四分之一；但是它沒有說明資料的來源(一九九四年十月八日，第五版)。作者在其他地方也看到後者的數字，但是沒有收集起來。
• 在本文中，除非另有註明，我們都引用現代中文譯本的聖經。
• 這樣的例子很多，我們只列舉幾個；詩篇十三；廿五；卅一；四十二；四十三；等等。
• 可參看：Agnes Sanford, Sealed Orders(South Plainfield, NJ: Bridge Pub. Inc., 1972), 這是三福女士所寫的自傳。
• Sanford, Agnes.The Healing Light. 2nd Revised ed. New York: Ballantine Books, 1972.
• 三福女士的早期學生之一，就是桑得福夫婦(John & Paula Sandford)。他們的作品《更新裏面的人》(Transformation of Inner Man)之中文版為橄欖基金會出版。
• 一九七四年，三福女士的天主教學生之一，麥格那神父(Francis MacNutt) 大約於一九七七年離開天主教神職，出版了他的名著《醫治》(Healing) 。這本書被譯為中文，由以琳出版社出版。自此，在天主教的英語世界中，有關心靈醫治方面所出版的書，總在五十本以上。
• 在最後的附註中，請容我「老王賣瓜，自賣自誇」一下。在此類的中文書籍中，只有三本是由本地人寫成：一是張惠寬牧師所著《心靈醫治》(台北：天恩出版社，1986)；其他兩本《心靈的治癒》和《生命的新創造》都是老王的作品，分別在1980和1983年由光啟出版社出版。